VEB VERLAG DER KUNST DRESDEN

Vorderseite: Synagoge Berlin, Oranienburger Straße, 1865, Ölzeichnung von Emile de Cauwer (Märkisches Museum)

In einer langen historischen Periode war die jüdische Religion die einzige Form, in der das geistige Leben der Juden sich ausdrückte. Da die Religion die einzige dieses Volkes war, und weil es die einzige war, die es angenommen hatte, wurde für die Juden bis in die Neuzeit hinein eine Art Identität zwischen nationalen und religiösen Begriffen angenommen. Für viele Juden gehört diese Identität längst der Vergangenheit an.

Sichtbarer Ausdruck der in ihrer Mitte lebenden jüdischen Mitmenschen in Deutschland war für Juden wie Nicht-Juden die Synagoge. Sie stand bis in das 19. Jahrhundert in den meisten Gemeinden inmitten ihres Ghettos. Die Feldzüge Napoleons I. öffneten auch in Deutschland das Ghetto. Danach nahmen die Synagogen bereits die Formen und oft auch die Ausmaße zeitgenössischer Kirchen an - als Ausdruck der vermeintlichen bürgerlichen Gleichberechtigung.

Die vorliegende Arbeit über die Synagogen in der deutschen Geschichte will diesen Teil jüdisch-deutscher Kultur in Erinnerung rufen. Es versteht sich, daß in diesem Zusammenhang auch der Gottesdienst in den Synagogen betrachtet wird wie auch die Geschichte jener Menschen, die die Synagogen benutzten. Dem Einfluß der Umwelt auf die Synagoge, auf die Juden wie auf deren Gottesdienst wird in den folgenden Seiten breiter Raum gewidmet. Durch die Säkularisierung in Deutschland leerten sich die Synagogen und Kirchen. Für den Juden wurde die Religion »historisch«. In den Jahren der Weimarer Republik »besuchten« nur noch wenige Prozent der Angehörigen jüdischer Gemeinden ihre Synagoge. Sie hatte aufgehört, Mittelpunkt zu sein.

Der verbrecherische Rassenfanatismus der Nazis bereitete auch dieser Entwicklung ein Ende. Erst der Sieg der alliierten Streitkräfte über das Naziregime ermöglichte den wenigen in Deutschland überlebenden beziehungsweise den aus der Emigration zurückkehrenden religiös gebundenen Juden, erneut Synagogen zu errichten.

Als der VEB Verlag der Kunst dem Vorschlag des Verfassers zustimmte, ein Buch über die Synagogen herauszugeben, ahnten beide nicht, welche Schwierigkeiten bei der Zusammenstellung der Abbildungen für dieses Buch entstehen würden. Die wenigsten jü-dischen Gemeinden besitzen heute auch nur eine Abbildung ihrer einstigen Gotteshäuser.

Die Mehrzahl der Synagogen - 1932/33 waren es etwa 1600 - stand in den Dörfern und Kleinstädten der süddeutschen Länder. Nur wenige Fotos sind uns von den Synagogen erhalten geblieben. Daß ich aus vielen großen Städten die Mitteilung erhielt, in ihren Archiven, Museen und Bildstellen seien keine Abbildungen ihrer Synagogen aufzufinden, war mir zuerst unfaßbar. Später fand ich die Ursache. Die Gestapo hatte sich aus vielen dieser Institutionen rigoros die Bauunterlagen und Fotos von Synagogen aushändigen lassen und vernichtet. Wie sie die Namen von Firmen, Stiftungen, Straßen usw., die an Juden erinnerten, eliminierten, so beseitigten sie auch alle Schriftstücke und Fotos von Synagogen und anderen Gebäuden.

Dieser Sachverhalt zwang mich, einen Teil der Abbildungen älteren Monographien, die den einzelnen Gemeinden gewidmet waren, graphischen Sammlungen und anderen Quellen zu entnehmen. Der Leser möge diesen Sachverhalt, der sich in der unterschiedlichen Qualität der Reproduktionen ausdrückt, immer bedenken; denn auch dies spiegelt einen Teil der von den Nazis begangenen Verbrechen wider.

Manche der hier abgebildeten Synagogen werden dem heutigen Betrachter kaum als bedeutsames Bauwerk erscheinen, besonders die aus dem 19. Jahrhundert. Aber, auch da möge der Leser bedenken: Es handelt sich um den überall herrschenden Architekturstil jener Epoche, und die nach jahrhundertelangen Kämpfen endlich als vollwertige Bürger geltenwollenden Juden möchten mit ihren Bauten im nachgeahmten Stil nur beweisen, daß sie als Teil der deutschen Bourgeoisie oder des Kleinbürgertums ganz »dazugehören«. Einige der Synagogenbauten sollten wiederum an die einstige orientalische Heimat der Juden erinnern.

Zur Geschichte der Architektur der Synagogen sei die Dissertation von Harold Hammer-Schenk »Untersuchungen zum Synagogenbau in Deutschland von der ersten Emanzipation bis zur gesetzlichen Gleichberechtigung der Juden (1800 bis 1871)« empfohlen. Einige Passagen seiner Arbeit flössen in den hier vorgelegten Text ein.

Dank geziemt all den jüdischen Gemeinden und allen Institutionen sowie den verschiedenen Stadträten und Stadtarchiven, die dem Verfasser mit Unterlagen und Rat geholfen haben.

Die Nacht über Deutschland wurde durch den Sieg der alliierten Armeen beendet. Etwa 15000 Juden hatten die Verfolgung in Deutschland überlebt. Ein großer Teil von ihnen hat in Mischehen gelebt und war so der Vernichtung entgangen, ein geringerer Teil (in Berlin waren es 18 Prozent) hat die letzten Jahre des Krieges in Deutschland versteckt oder mit gefälschten Papieren überstanden. Hinzu kommen die Überlebenden des Lagers Theresienstadt und die wenigen, die in anderen Vernichtungslagern überlebten. Von all diesen hatten die meisten vor der Verfolgung den jüdischen Gemeinden ferngestanden. Was sie unmittelbar nach dem Krieg zu deren Mitgliedern machte, waren weder religiöse noch nationale Überzeugung, sondern das gemeinsame Schicksal der Verfolgung und des Ausgestoßenseins.